約翰福音第三章
約翰福音 3:1-8
與尼哥底母的對話
這段經文記載了基督與尼哥底母的對話，是整本聖經中最關鍵的篇章之一。在其他任何地方，我們都找不到關於「重生」與「因信基督而得救」這兩大重要主題更強而有力的論述。基督的僕人若能徹底研讀本章，將獲益匪淺。一個人或許對宗教上的許多事一無所知仍能得救，但若對本章所處理的議題一無所知，便是走在通往滅亡的寬路上。
首先，我們應當留意，一個人在宗教上的起步可能非常軟弱微小，但最終卻能成為剛強的基督徒。經文提到一位名叫尼哥底母的法利賽人，他因關心自己的靈魂，便「夜裡來見耶穌」。
毫無疑問，尼哥底母此舉是出於對人的恐懼。他害怕若自己的來訪被發現，會招致他人的議論、批評或行動。他「夜裡」來，是因為當時還沒有足夠的信心與勇氣在白天前來。然而，後來卻有一次，這位尼哥底母在猶太公會中公開站在我們的主這一邊，他說：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」（約 7:51）。不僅如此，後來當門徒都離棄主逃跑時，尼哥底母與亞利馬太的約瑟成為僅有的兩位尊榮主遺體的人，他協助約瑟埋葬了耶穌。他的結局比開端更美好。雖然他起步不佳，卻有好的收場。
尼哥底母的歷史旨在教導我們，在宗教上絕不可「藐視這日的事為小」（撒迦利亞書 4:10）。我們不可因為一個人初信時的腳步膽怯、動搖，或其靈魂的最初悸動顯得不確定、猶豫且充滿瑕疵，就斷定他沒有恩典。我們必須記得主是如何接待尼哥底母的。祂沒有「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅」（馬太福音 12:20）。讓我們效法祂，牽起尋求者的手，溫柔且充滿愛心地對待他們。凡事必有起頭。並非那些起初表現得最熱切的人，就能堅持最久、證明最堅定。當尼哥底母還在緩慢摸索進入完全的光明時，加略人猶大已是使徒；然而後來，當尼哥底母勇敢地協助埋葬他被釘十字架的救主時，猶大卻已出賣了主並上吊自殺了！這是一個不該被遺忘的事實。
其次，我們應當留意，我們的主宣告了得救所需的巨大改變，並用了一個極其顯著的詞彙來描述它。祂談到了「重生」。祂對尼哥底母說：「人若不重生，就不能見神的國。」為了讓聽者更明白，祂用另一種方式宣告了同樣的真理：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」藉此，祂要尼哥底母明白：「除非一個人的內在生命被聖靈徹底潔淨與更新，正如外在身體被水潔淨一樣，否則無人能成為祂的門徒。」要擁有猶太教的特權，人只需按肉體作亞伯拉罕的後裔；要擁有基督國度的特權，人必須從聖靈重生。
主在此宣告得救所需的改變，顯然不是輕微或表面的。這不僅僅是道德上的改良、修正或外在生活的改變，而是心靈、意志與品格的徹底更新。這是一次復活，是一次新造，是從死裡進入生命。這是將一種來自上頭的新原則植入我們死寂的心中。這是呼喚一個新造的人存在，擁有新的本性、新的生活習慣、新的品味、新的渴望、新的胃口、新的判斷、新的觀點、新的盼望與新的恐懼。當主宣告我們都需要「重生」時，所指的正是這一切，絲毫不少。
這種心靈的改變之所以成為得救的絕對必要條件，是因為我們所有人無一例外地生來就處於敗壞的狀態。「從肉身生的就是肉身。」我們的本性已經徹底墮落。體貼肉體的心與神為仇（羅馬書 8:7）。我們來到這世上時，對神沒有信心、愛心或敬畏。我們沒有順服祂的天然傾向，在遵行祂旨意的事上也沒有天然的喜樂。若任憑自己，亞當的後裔中沒有一個人會轉向神。描述我們為了成為真正的基督徒所需要的改變，最貼切的表達就是「重生」。
我們絕不能忘記，這種巨大的改變是我們自己無法賦予自己的。主給它起的名稱就是最有力的證明。祂稱之為「出生」。沒有人是自己存在的作者，也沒有人能使自己的靈魂甦醒。期待一個自然人使自己變得屬靈，就如同期待死人給自己生命一樣荒謬。必須有一種來自上頭的大能被運用，即那創造世界的大能（哥林多後書 4:6）。人能做許多事，卻不能給自己或他人生命。賜予生命是神獨有的特權。主宣告我們需要「重生」，實在是再正確不過了！
最重要的是，我們必須記住，沒有這種改變，我們就不能進入天堂，即便進去了也無法享受天堂。主在這點上的話語清晰明確：「人若不重生，就不能見，也不能進神的國。」沒有金錢、地位或學問，或許也能到達天堂；但若言語有其意義，那麼顯而易見，沒有「重生」，誰也無法進入天堂。
最後，我們應當留意主在解釋重生時所使用的啟發性比喻。祂看見尼哥底母對剛聽到的話感到困惑與驚訝，便仁慈地用「風」來作比喻，以幫助他那驚奇的心思。再也沒有比這更美麗、更貼切的聖靈工作比喻了。
關於風，有許多神秘且無法解釋之處。主說：「你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。」我們無法用手觸摸它，也無法用眼看見它。當風吹起時，我們無法指出它最初吹拂的確切地點，也無法指出其影響力延伸的確切距離。但我們不會因此否認它的存在。聖靈在人重生時的運作也是如此。它們在許多方面對我們而言可能是神秘、至高主權且不可思議的。但若因為有許多無法解釋之處就對此絆倒，那是愚蠢的。
然而，無論風有多麼神秘，我們總能透過它的響聲與影響力知道它的存在。主說：「你聽見風的響聲。」當我們的耳朵聽見它在窗邊呼嘯，眼睛看見雲朵在它面前飛馳，我們不會猶豫地說：「有風。」聖靈在人重生時的運作也是如此。儘管祂的工作奇妙且不可思議，但這工作總是可以被看見與被認知的。重生是一件「不能隱藏」的事。在每一個從聖靈而生的人身上，總會有可見的「聖靈的果子」。
我們想知道重生的標記是什麼嗎？我們可以在約翰一書中找到答案。從神而生的人「信耶穌是基督」、「不犯罪」、「行公義」、「愛弟兄」、「勝過世界」、「保守自己不被惡者傷害」。這就是從聖靈而生的人！哪裡看見這些果子，哪裡就有主所說的重生。缺乏這些標記的人，仍死在過犯罪惡之中（約一 5:1；3:9；2:29；3:14；5:4；5:18）。
現在，讓我們嚴肅地自問：我們是否對所讀到的這種巨大改變有任何認識？我們重生了嗎？在我們身上能看見重生的標記嗎？在我們的日常對話中能聽見聖靈的響聲嗎？在我們的生活中能辨認出聖靈的形象與印記嗎？能對這些問題給出滿意答案的人是有福的！終有一天，那些沒有重生的人會後悔自己從未出生過。
約翰福音 3:9-21
尼哥底母的困惑與福音的真理
這段經文是基督與尼哥底母對話的第二部分。關於重生的教導之後，緊接著是關於稱義的教導！整段經文都應當以充滿愛慕的敬畏之心來閱讀。它包含了曾帶給無數靈魂永恆生命的話語。
首先，這些經文向我們展示了偉大且博學之人心中可能存在多麼嚴重的屬靈無知。我們看見一位「以色列的先生」竟然不認識救恩宗教的基本要素。尼哥底母聽聞重生之事，立刻驚呼：「怎能有這事呢？」當一位猶太教師尚且如此黑暗，猶太百姓的狀況可想而知！基督確實是在適當的時候顯現了！以色列的牧者已不再用知識餵養百姓。瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡（馬太福音 15:14）。
不幸的是，像尼哥底母這樣的無知，在基督的教會中太過常見。若我們在理應有知識的地方發現這種無知，絕不應感到驚訝。學問、地位與崇高的教會職位，並不能證明一位牧者是受聖靈教導的。在每個時代，尼哥底母的繼承者都遠比彼得的繼承者多得多。在宗教上，沒有哪一點比聖靈的工作更容易讓人無知。那個曾讓尼哥底母絆倒的古老絆腳石，在今天對成千上萬的人來說，正如在基督時代一樣，依然是個冒犯。「屬血氣的人不領會神聖靈的事」（哥林多前書 2:14）。那受教導凡事察驗、不以世人為師的人是有福的（帖撒羅尼迦前書 5:21；馬太福音 23:9）。
其次，這些經文向我們展示了人類救恩的原始源頭。那個源頭就是父神的愛。主對尼哥底母說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」
這節奇妙的經文被路德恰當地稱為「微型聖經」。或許沒有哪一部分比前五個字「神愛世人」更具深遠意義。這裡所說的愛，並非父神對祂所揀選之人的那種特殊之愛，而是祂對整個人類所懷有的巨大憐憫與同情。其對象不僅僅是祂從永恆中賜給基督的那群小羊，而是整個人類「世界」，無一例外。神在深層意義上愛那個世界。祂所創造的一切，祂都以憐憫與同情對待。祂不能愛他們的罪，但祂愛他們的靈魂。「祂的慈悲覆庇祂一切所造的」（詩篇 145:9）。基督是神賜給全世界的恩典禮物。
我們務必謹慎，確保我們對神之愛的觀點是合乎聖經且定義明確的。這是一個在兩端都容易產生錯誤的主題。一方面，我們必須提防模糊且誇大的觀點。我們必須堅定地主張，神恨惡罪惡，所有堅持作惡的人最終都將走向滅亡。說神的愛「比地獄更深」是不正確的。說神愛世人意味著全人類最終都會得救是不正確的；正確的是，神愛世人，以至於祂賜下祂的兒子，成為所有信祂之人的救主。祂的愛自由、充分、誠實且毫無保留地提供給所有人，但這愛僅能透過基督救贖這唯一的管道臨到。拒絕基督的人，就是將自己與神的愛隔絕，必將永遠滅亡。
另一方面，我們必須提防狹隘且侷限的觀點。我們不應猶豫告訴任何罪人，神愛他。說神只關心祂所揀選的人，或者基督沒有提供給那些未被預定得永生的人，這是不正確的。神對全人類有一種「恩慈與慈愛」。正是因為那種愛，基督才來到世上，死在十字架上。我們不要自以為比經上記的更聰明，也不要比聖經本身更系統化地陳述。神不喜悅惡人死亡。神不願有一人沉淪。神願意萬人得救。神愛世人（約翰福音 6:32；提多書 3:4；約翰一書 4:10；彼得後書 3:9；提摩太前書 2:4；以西結書 33:11）。
第三，這些經文向我們展示了神之愛為罪人預備救恩的獨特計畫。那個計畫就是基督在十字架上的贖罪之死。主對尼哥底母說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」
藉著「被舉起來」，主所指的正是祂自己在十字架上的死。祂要我們知道，那死是神所命定的，是「世人的生命」（約翰福音 6:51）。它從永恆中就被命定為人類罪惡的偉大挽回祭與滿足。這是一位全能的替代者與代表，為人類向神所欠的巨債所作的償還。當基督死在十字架上時，我們眾多的罪都歸算在祂身上。祂為我們成為「罪」，為我們成為「咒詛」（哥林多後書 5:21；加拉太書 3:13）。藉著祂的死，祂為罪人買贖了赦免與完全的救贖。
在以色列營中被舉起的銅蛇，使所有被蛇咬的人都能得到醫治。同樣地，被釘十字架的基督，使失喪的人類得以獲得永恆的生命。基督已在十字架上被舉起，人藉著信心仰望祂，便可得救。
我們面前的真理是基督教信仰的基石。基督的死是基督徒的生命。基督的十字架是基督徒通往天堂的憑據。在各各他被「舉起」並受羞辱的基督，是基督徒「進入至聖所」並最終抵達榮耀的梯子。我們是罪人，這是事實，但基督已為我們受苦。我們配得死亡，這是事實，但基督已為我們而死。我們是有罪的債戶，這是事實，但基督已用祂自己的血償還了我們的債。這就是真正的福音！這就是好消息！活著時，讓我們依靠它；臨終時，讓我們緊緊抓住它。基督已在十字架上被「舉起」，並向所有信徒敞開了天堂的大門。
第四，這些經文向我們展示了基督之死的益處歸於我們的方式。那個方式僅僅是將信心與信靠放在基督身上。信心就是相信。主對尼哥底母重複了三次這榮耀的真理。祂兩次宣告「一切信祂的，不致滅亡」，一次說「信祂的人，不被定罪」。
對主耶穌的信心是救恩的關鍵。有這信心的就有生命，沒有的就沒有生命。除了這信心之外，不需要任何其他東西來達成我們完全的稱義；但除了這信心之外，也沒有任何東西能使我們與基督有份。我們可以禁食、為罪哀慟、做許多正確的事、使用宗教儀式、變賣所有家產賙濟窮人，卻仍未蒙赦免，喪失靈魂。但如果我們只是作為有罪的罪人來到基督面前，信靠祂，我們的罪就會立刻被赦免，我們的罪孽就會被完全除掉。沒有信心就沒有救恩；但藉著對耶穌的信心，最卑微的罪人也能得救。
如果我們想在宗教生活中擁有平安的良心，就必須確保我們對得救信心的觀點是清晰明確的。我們必須提防認為稱義的信心不僅僅是罪人對救主單純的信靠，就像溺水者抓住伸出來救援的手一樣。我們必須提防在稱義的事上將任何其他東西與信心混雜。在這裡，我們必須始終記住，信心是完全獨立的。毫無疑問，一個稱義的人總會是一個聖潔的人。真正的相信總會伴隨著敬虔的生活。但使一個人與基督有救恩份的，不是他的生活，而是他的信心。如果我們想知道我們的信心是否真實，我們最好自問我們是如何生活的。但如果我們想知道我們是否因基督而稱義，只有一個問題要問。那個問題就是：「我們信嗎？」
最後，這些經文向我們展示了人喪失靈魂的真正原因。主對尼哥底母說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們罪的就是在此。」
我們面前的話語，為我們剛才所思考的榮耀福音作了一個合適的總結。它們完全洗清了神在定罪罪人時的不公。它們以簡單且明確的術語表明，雖然人的救恩完全出於神，但如果他滅亡了，其毀滅將完全出於他自己。他將收割自己所種的果子。
這裡所確立的教義應當被謹慎銘記。它為神真理之敵的一個常見詭辯提供了答案。並沒有什麼預定的遺棄，將任何人排除在天堂之外。「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」神絕不不願意接納任何罪人，無論他的罪有多大。神已將「光」送到世上，如果人執意不就光，過錯完全在人這一邊。如果他讓自己的靈魂觸礁，罪責將歸於他自己。如果他錯過了天堂，責任將在他自己門口。他永恆的痛苦將是他自己選擇的結果。他的毀滅將是他自己雙手的作為。神愛他，並願意救他；但他「愛黑暗」，因此黑暗必須是他永恆的份。他不願就近基督，因此他不能得生命（約翰福音 5:40）。
我們所思考的真理是極其沉重且嚴肅的。我們活著時是否像相信這些真理一樣？藉著基督之死而得的救恩，今天就臨近我們。我們是否已藉著信心擁抱它，並使它成為我們自己的？在我們知道基督是我們自己的救主之前，絕不要休息。如果我們從未仰望過祂，現在就毫不遲疑地仰望祂以求赦免與平安。如果我們已經信了，就繼續信祂。「一切」，這是祂自己恩慈的話語——「一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」
約翰福音 3:22-36
施洗約翰對耶穌的最後見證
這段經文在某方面值得所有虔誠的聖經讀者特別關注。它包含了施洗約翰關於我們主耶穌基督的最後見證。那位忠心的神人，在事工結束時與開始時是一樣的——在對自我的看法上如此，在對基督的看法上亦如此。那教會若有像施洗約翰這樣堅定、大膽且始終如一的牧者，是有福的！
首先，這些經文向我們展示了一個令人謙卑的例子，即宗教信徒之間可能存在的瑣碎嫉妒與黨派精神。經文告訴我們，施洗約翰的門徒因耶穌的事工開始比他們的主人吸引更多關注而感到不滿。「他們來到約翰那裡，對他說：『拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去了。』」
這種抱怨中所表現出的精神，不幸地在基督的教會中太過常見。這類抱怨者的繼承者從未斷絕。總是不乏那些比關心真正基督教的增長，更關心自己黨派增長的宗教信徒；他們若看見宗教在自己宗派之外的地方傳播，就無法感到喜樂。有一代人，除了在自己會眾的行列中，看不見任何善事正在發生；如果人們不打著他們的旗號進入，他們似乎就準備將人拒於天堂之外。
真正的基督徒必須警惕並禱告，抵擋約翰門徒在此所表現出的精神。這種精神非常陰險、極具傳染性，且對宗教事業極具傷害。沒有什麼比基督徒之間的嫉妒與黨派精神更能玷污基督教，並給真理之敵提供褻瀆的機會。凡有真實恩典的地方，我們都應當準備好並樂意承認，即使它可能在我們自己的圈子之外。我們應當努力像使徒一樣說：「無論怎樣，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜」（腓立比書 1:18）。如果善事被成就了，我們就應當感恩，即使那不是以我們認為最好的方式完成的。如果靈魂得救了，我們就應當高興，無論神認為合適使用什麼樣的手段。
其次，這些經文向我們展示了真實且敬虔謙卑的輝煌典範。我們在施洗約翰身上看見了一種與他門徒所表現出的截然不同的精神。他首先確立了一個偉大的原則：從人那裡獲得認可是一種來自神的特殊恩賜；因此，當別人比我們更受歡迎時，我們絕不可妄自指責。「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」他接著提醒追隨者他一再的宣告，即有一位比他更偉大的要來——「我曾說：『我不是基督』。」他告訴那些將他的職分與基督相比的人，他的職分就像新郎的朋友之於新郎。最後，他嚴肅地斷言，基督必須且將會越來越大，而他自己必須越來越小，直到像被升起的太陽遮蔽的星星一樣，完全消失。
這種心態是凡人所能達到的最高程度的恩典。在神眼中最偉大的聖徒，就是最徹底「以謙卑束腰」的人（彼得前書 5:5）。我們想知道成為亞伯拉罕、摩西、約伯、大衛、但以理、保羅與施洗約翰那樣之人的首要秘訣嗎？他們都是極其謙卑的人。生活在不同的時代，享受著不同程度的光照，但在這件事上，他們都達成了一致。在他們自己眼中，他們只看見罪與軟弱。他們將自己所是的一切讚美都歸給神。讓我們追隨他們的腳步。讓我們切切地追求最好的恩賜；但最重要的是，讓我們追求謙卑。通往真正尊榮的道路就是謙卑。沒有人像這裡說「我必衰微」的施洗約翰那樣，受到基督如此的稱讚。
第三，這些經文向我們展示了基督榮耀與尊嚴的啟發性宣告。施洗約翰再次教導他的門徒，那位因日益增長的受歡迎程度而讓他們感到冒犯之人的真正偉大。他再次，或許是最後一次，宣告祂是配得一切尊榮與讚美的人。他使用了一個又一個引人注目的表達，來傳達對基督威嚴的正確概念。他稱祂為教會的「新郎」、稱祂為「從上頭來的」、稱祂為「神所差來的」、稱祂為「聖靈賜給祂是沒有限量的」、稱祂為「父所愛」且「萬有都交在祂手裡」的人——信祂的有永生，拒絕祂的是永恆的滅亡。這些短語中的每一個都充滿了深意，足以提供長篇講道的素材。這一切都顯示了約翰屬靈造詣的深度與高度。沒有哪裡比這些經文記錄施洗約翰所說的話，對耶穌有更尊榮的記載了。
讓我們在生與死中，努力持守約翰在此所表達的對主耶穌的觀點。我們對基督的評價永遠不會太高。我們對教會、事工與聖禮的看法，很容易變得過高且誇張。但我們對基督的看法永遠不會太高，我們永遠無法太愛祂、太絕對地信靠祂、太過於倚賴祂，或對祂的讚美太過溢美。祂配得我們所能給予的一切尊榮。祂將是天堂的一切。讓我們確保，祂在世上時，就是我們心中的一切。
最後，這些經文向我們展示了真正基督徒救恩之親近與即時性的廣泛斷言。施洗約翰宣告：「信子的人有永生。」他不是要人帶著病態的心去期待一個遙遠的特權。他一信，就「有」了永生。赦免、平安與通往天堂的完全憑據，是一種即時的擁有。從他們對基督產生信心的那一刻起，這些就成為信徒自己的了。即使他活到瑪土撒拉的年紀，這些也不會比現在更完全地屬於他。
我們面前的真理，是福音最榮耀的特權之一。在罪人能被神接納之前，沒有什麼工作要做，沒有什麼條件要滿足，沒有什麼代價要支付，也沒有什麼漫長的考驗期要度過。只要他信基督，他立刻就蒙赦免。救恩臨近最大的罪人。只要他悔改並相信，今天這救恩就是他自己的。藉著基督，所有信的人都立刻從一切事上稱義了。
讓我們帶著一個嚴肅且直抵人心的念頭，來結束這整段經文的省思。如果對基督的信心能帶來當下且即時的特權，那麼持續處於不信的狀態，就是處於極度危險的境地。如果天堂對信徒而言近在咫尺，那麼地獄對不信者而言也必然近在咫尺。主耶穌所提供的憐憫越是宏大，那些忽視並拒絕這份憐憫的人，其罪責就越是深重。「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的忿怒常在他身上。」（約翰福音 3:36）